無形自然襲產(Intangible Natural Heritage)是一個新穎的概念，它所指涉 的是那些自然中具有生命或無生命的物體、創造這些物體的環境力量，以及這些自然物與不同人類社群互動後所產生的社會文化現象———林益仁(2014)
依據聯合國教科文組織（UNESCO）《保護非物質文化遺產公約》，旨在追求文化多樣性，持續尊重人類的創造力。非物質文化遺產的「文化表現形式」包括：1.口述傳統和表現形式，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；2.表演藝術；3.社會實踐、儀式、節慶活動；4.有關自然界和宇宙的知識和實踐；5.傳統手工藝。
本課程談無形文化資產，它包含了知識、技藝、語言、儀式，他們的消逝其實也代表著文化的逝去，若以生態圈來比喻，就像瀕臨絕種的生物一樣。如果自然界的和諧需要不同物種共存，以保持「生物多樣性」，那麼人類世界也應是多元價值與文化的！
你可曾想過在我們的生活中，是否有語言、技藝、知識或儀式等文化正在消逝？無形資產容易因為社會變遷引發的生活改變而不知不覺地消逝，而肉眼無法直接看到的東西，往往容易被忽略。這樣的消逝背後隱含了各方力量的相互交雜，可能是資本主義的市場經濟邏輯，抑或政治操作及相關法律的箝制。在尖石鄉我們將看見蘊含著社會文化脈絡的資產，經歷消長的面貌。
族人的大冰箱—狩獵文化
生態學(ecology)的字根eco-，其希臘文的原文為「家」的意思
家：是提供人們庇護的住所，也滿足人們飲食需求。
在泰雅族家園中，可見小米、菜園、樹豆等圍繞著住家，呼應著家園的想像。原住民一直有將山林視為冰箱的概念, 提供了一個集體自給自足的文化概念。原住民狩獵，是一種傳統的生活技術。這種技術，不僅需要搭配細膩的生態觀察，還受到狩獵文化禁忌與社會規範的約束，包括獵場經營的傳統領域概念。進行狩獵前還必須經過和解儀式，使同行人在路上團結一致，彼此互助。狩獵的季節多在秋冬，避開春夏，因此時正值動物們繁衍後代的季節。如此重視生態延續的原理潛藏於狩獵文化中。
然而近年來關於原住民「傳統領域」的議題，在政權壓迫與法令規範下，原住民的活動範圍受到限制，生活方式也被迫變遷，除了直接傷害族人權益之外，更間接造成文化的流失，因為土地的淵源就是人的淵源。在原住民文化裡，光是地名就往往能用來辨識當地資源、地貌、地形，讓族人在狩獵或採集時不至於失去方向，是祖先們生活時留下來的智慧結晶。
小米復耕牽動的記憶與技藝
飲食不僅是飲食本身，更是農業生活、宗教儀式、社群認同、技術發展、性別意識、生態環境與政治權利等不同領域的交會處。——Staller and Carrasco (2010)
我們將在田埔部落認識小米媽媽Pagung進行小米復育的歷程。
從文化與生態的意義上而言，小米是很多族群的傳統作物，伴隨著小米的收成有許多相關的儀式與文化意義。因此種植小米本身除了可連結人地關係之外，找回傳統的知識與文化，也能重塑以往人與人之間的連帶。泰雅族語中許多詞彙與小米種植有關，用來代表不同種植階段的詞彙。然而，小米的種植與收成相當不易且賣出收益不多，為了過生活，不得不轉往經濟作物，如：番茄與甜柿的種植。小米逐漸在田埔部落消逝，這不只是技藝與儀式的消逝，語言也處於流逝危險中。歷經一番波折，Pagung承載著被族人質疑的聲浪，尋得夥伴共同投入復育之路，當小米復育成功時，Pagung邀請部落長者共同分享喜悅，時隔三十年再次嚐到小米的感動，不只是熟悉的食物，更是代表記憶中的生活。而小米的復育不只代表著農作物的重現，更是儀式、語言的回流。
自然農法—人與非人的和諧互依
尖石鄉部分的課程，我們將探訪傻瓜農夫夏禾的三一農場，跟著夏禾一起瞭解如何在不用化學加工肥料的施展下，供給土壤與作物養分。體會泰雅族人與非人生命之間如何實行照護。
過去夏禾曾經從事甜柿等經濟作物的種植，在資本主義的市場經濟主導下，噴灑大量農藥，然而在這樣的環境生活，也讓夏禾一家人暴露於危險環境中，家人健康逐漸出現狀況。
難道為了農作物的種植，需要採取這麼侵略性的作法嗎？不只破壞生態圈的和諧，也傷害人們的健康。這是值得我們思考的議題，全球化影響下，資本主義潮流的興起，使人們貪婪地為了自己的慾望或是滿足世人的需求，而破壞非人界的和諧運轉機制。在這樣的演變背後，我們可以看見人們認為自己是主宰世界的主體。然而，經過時間的流逝，衝突與反撲逐漸浮現。
夏禾決定屏除化學加工肥料的噴灑，尋找如何使用最溫和的方式補充養份。歷經十年的學習，將自然農法的原理引入媒源部落。使用媒源部落當地生態圈中獨有的微生菌種進行發酵，製成施肥養分。不同於過往我們想像中要移除雜草、石頭、蟲等乾淨的田地，採用自然農法的田地裡，保留了這些豐富生命。在小小的田地中我們亦可發現生態圈的概念—昆蟲在菜園間跳耀舞動著。每個生命彼此互相幫助，當其中之一有變動時，生態圈的運轉將造成變動。
這樣採用溫和不破壞生態圈運轉的種植方式，是屬於當地人的無形資產，背後隱含著：幫助他者，人與非人彼此互依的概念。
近代的原住民社會因國家與市場經濟的介入, 已經逐漸失去「山林作為冰箱」的實踐機會與能力。一方面，現代國家封鎖了這個冰箱作為己用，原民取食被看成偷竊的違法行為，但是林務單位大規模地伐林破壞生態，卻被視為當然。另一方面，現代農作，並非為了供給個別飲食所需, 而是竭盡所能地剝削土地為了是滿足市場經濟的需求。——林益仁（2016）
本文從尖石鄉的飲食出發，探究其背後所牽涉之生活、技藝、儀式、生態環境與政治權利等。這些傳統的技藝與文化是珍貴的資產，因為看不見實體，所以更難意識到正在消逝，探究其背後所蘊含的人文社會脈絡，將得到偌大啟示。
參考文獻：
林益仁（2016）。泰雅族的飲食觀：一個生態敘事的觀點。取自：https://yihrenlin.medium.com/泰雅族的飲食觀-一個生態敘事的觀點-7674ac8a3684
王立柔（2017）。我們失去太多，挽救不回來的是土地──部落青年看原住民傳統領域。取自：https://www.twreporter.org/a/indigenous-areas-tribe-people-view
鳥苷三磷酸（2020）。一起「吃」出連結！如何發酵出獨特的食文化？｜《看得見與看不見的多樣性：發酵、科學、微生物》系列講座。取自： https://pansci.asia/archives/187303
林益仁（2014）。當自然遇見文化: 評《無形自然襲產:論自然物的新視野》。取自：http://www.cam.org.tw/activity/jmc/download/8-4.pdf
陳玉苹（2018）。傳統作物的記憶與在地照顧——尖石田埔部落小米方舟紀實。取自：https://www.hisp.ntu.edu.tw/news/epapers/62/articles/225