山林裡的智慧-泰雅族與山與土地
這幾堂課有講到生態政治學，老師說生態政治學是關心比較沒有發聲管道的那群，並舉了棲蘭山作為例子，棲蘭山被某些泰雅族人稱作馬告山、另一個區域的泰雅族稱它為鼻子山，每個地方對同一座山有不同命名，最後卻往往是由強勢的族群決定了他的命名。泰雅族沒有話語權，他們說什麼都會被當成社會上的少數聲音，被民主社會的多數決淘汰。
聽完老師講的眾多法律和傳統習俗的衝突，我覺得很可惜，也很兩難。其實不管什麼時代都一樣，入侵者會想要讓原本不一樣的族群、團體，變成相同的模樣，不只好管理，也可以彰顯出統治者的文化的偉大。泰雅族的歷史、宗教習俗和生活習慣本來就和我們不一樣，漢人們卻想用包括槍砲管制、私有土地和國家資源的法律概念，統治在這片土地生活了幾百千年的原住民。可是如果今天在法律前出現例外，很難讓其他人服從這套法律，為什麼原住民的身份就可以有獵槍？漢人不行？又為什麼泰雅族的土地跟國家土地之間的界線可以模糊不定？
其實對原住民之於山林，我的了解實在少之又少。之前對這些事情的了解，的確跟老師口中缺乏瞭解的人一樣，先入為主，很容易幫他們貼上標籤，因為幾個山老鼠的盜砍事件，就把全部的原住民貼上享用山林資源、買賣木頭的標籤，忽視了他們在當地生活了幾百千年，已經跟山林累積出了一個平衡的相處方式。我們應該更尊重的們的生活模式，去理解、去溝通，而不是缺乏脈絡的一昧地想要改變他們。
大概十年前跟家人一起去過司馬庫斯旅遊，印象中，我們晚上循著一個『雞排』的小標示，到了一戶人家家裡，他們熱情的招待我們到豪華的客廳等待，現場為了我們一家人開始炸雞排。閒聊之後才知道他是附近的頭目還是什麼部落中有權勢的人，我們不段驚呼他們豪華的家，家裡也用許多木頭裝飾，客廳裡充滿木頭的香氣。回台北幾個月之後，看到電視上在報導山老鼠，說靠採伐山林裡的木頭賺了許多錢。新聞上看到了熟悉的房屋，發現原來就是之前買雞排的那戶人家。今天聽了老師第三篇演講的分享，計算一下時間覺得應該是同一件盜砍事件。當時只覺得是一個有趣的經歷，卻沒有認真研究和思考過原住民對待山林的態度，覺得有點可惜。
印象最深刻的段落是，盜砍扁柏事件之後，南山部落跟司馬庫斯部落，用傳統的方式達成和解，序言、犧牲與賠罪、宣示泰雅族傳統領域、吟唱遷移古調、部落攻守同盟，用很和平的方式宣示出大家的領域，是非對錯是從歌唱中表明，而不是在爭執中，整個過程很有系統，是一個很有傳統有文化的社會才會出現的儀式。我聽完很感動，覺得這個衝突解決的機制，比起法庭裡的攻防，撕裂兩邊感情的過程，來得更加文明。真心希望這個古老的智慧能夠長久保持，保存這個看不見的珍貴文化財產。