『我們在此擁抱世界，而非征服世界』
《像山一樣思考》這本書中提到了這麼一段澳洲生態女性主義學者 Patsy Hallen 的主張。Naess在文中寫道：甘地追尋個人解放，並非以自我為中心，而是追求至高無上的大我，而非個人的小我。甘地透過無我的行動，達成個人的自我實現，成就感通萬物的大我，亦成就非暴力的精神，如同佛教經典中，自我實現的達成是要令心靈能擁抱所有生命，其心情就好像一位關心孩子的母親，是關懷意圖且充滿慈悲心的實現。
在我成長的環境中，人們總是追求著變的更強大，將其視為人生重要的事情。這通常意謂著要超越其他人、在能力上勝過別人、或在規則下找尋對自己最有利的遊戲模式。而前述的概念，這種如同經濟市場上的「商品與服務」供需的法則，在現代社會中，支配愈來愈多的生活層面。這些特質常常被視為成功的條件之一，或成就小我的基本準則，書中想闡述的概念，我想，是不認為這是實現「人」應具有的價值（人的存在應該有著更「大我」的意義），而且，若將小我等同於本我的話，將嚴重貶低人的價值。
這讓我想到一本高二時閱讀的小說：《深河》
大津，一個以悲劇收場的主角，我認為就是作者遠藤周作先生在書中的化身。書中有段話：
「我想，要是洋葱來到這城市，祂一定會把倒下的人背到火葬場。就像生前，祂背負十字架一樣。因為洋葱不只是活在歐洲的天主教，也活在印度教裏，活在佛教之中。我不只是這麼認為，也選擇了那樣的生活方式。」
大津口中所說的「洋蔥」、「我拋棄了上帝，但他沒拋棄我」，大津踩在有污水和黏著狗糞的石階，背起脚下，靠在牆壁上的老太婆，肩膀上下起伏的喘著，大津蹲下來將老太婆背起，走向恆河......。彰顯著「神有多種臉,隱藏在各種宗教裡」的概念，各地信仰著不同的宗教，不同的神明，甚至把自然環境帶入，與不相違背，最終皆歸乎對於「善」、「愛」、「溫暖」的最高理想！
Naess對於「生態自我」的主張，他認為人類的旨趣是維護自身的存有，以此實現自己固有的潛能，所以自我實現即是在實現自身固有的潛能，但不單是維繫生存而已。Naess覺得，比較好的說法是：「persevere in his being」，對 Naess 而言，地方亦是自我的一部分，不同地區的人有着不同的「生態自我」，自我會與地區的特性交融，包含當中的生活方式、社會關係，所以當熟悉的地方(或者家鄉) 受到破壞，人會感受到如同自身的某個部分都受傷了，我想，這也許是我們經歷了親身走讀過後，需要能夠感知到的、原本其實便存在的本我的一部份。如文中所述：自我不單存在於身體或是意識之中，經由生態視野及與自然的緊密關係，我們要全心全意確認並「擁抱」那個「與他者有所關聯的『生態自我』」。